Guérir le racisme à travers Jésus-Christ

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Au printemps 2018, j’ai eu la chance, en compagnie d’un groupe de professeurs et de collègues administratifs de l’université Brigham Young, de me rendre avec un groupe d’étudiants dans le sud des États-Unis pour visiter plusieurs sites célèbres des droits civiques. L’un de ces sites était l’église baptiste de la 16ᵉ rue à Birmingham, en Alabama. L’église baptiste de la 16e rue était une plaque tournante de l’activité des droits civiques dans les années 1950 et 1960. C’était un lieu de rencontre pour les leaders des droits civiques tels que le Dr Martin Luther King Jr. et le révérend Fred Shuttlesworth. Les paroissiens de l’église ont défilé dans les rues de Birmingham dans l’espoir que leur action intégrerait une ville profondément divisée.

À l’extérieur de l’église se trouve une petite plaque commémorant la mort de quatre jeunes filles : Addie Mae Collins, Cynthia Wesley, Carole Robertson et Carol Denise McNair. Le 15 septembre 1963, dans une tentative de nuire et d’intimider la communauté noire locale, quatre suprémacistes blancs ont placé une quinzaine de bâtons de dynamite attachés à un dispositif de chronométrage sous les escaliers de cette maison sacrée. La bombe a explosé, tuant ces quatre jeunes filles bénies. Alors que je me tenais à l’extérieur de l’église en briques rouges, les larmes me montaient aux yeux. J’ai pleuré la perte de ces quatre jeunes filles. Aujourd’hui, j’éprouve de la révérence pour le courage chrétien de leur communauté de continuer à endurer la tragédie et de faire pression pour les droits civiques face à un immense danger.

Les saints des derniers jours ont aussi souffert de la violence des émeutiers. Par exemple, le 30 octobre 1838, un groupe de familles de saints des derniers jours fut attaqué à Haun’s Mill, au Missouri, par une milice non autorisée. Lors de ce massacre, de nombreux saints des derniers jours se sont rendus à la forge pour se défendre. Cependant, les miliciens pouvaient facilement tirer dans le bâtiment parce qu’il y avait de grandes brèches dans les murs. Finalement, les miliciens sont entrés dans la structure. Ils ont trouvé trois jeunes garçons innocents, Sardius Smith, Alma Smith et Charles Merrick, sur lesquels ils ont tiré. Deux d’entre eux ont été tués.

Beaucoup d’entre nous sont au courant de la tragédie de Haun’s Mill qui a été causée par des préjugés religieux. Il se peut toutefois que nous n’ayons que peu ou pas de connaissances sur des événements comme l’attentat à la bombe contre l’église baptiste de la 16ᵉ rue qui étaient motivés par des préjugés raciaux. Élargir notre compréhension de la souffrance d’autrui peut éveiller en nous la charité. Nos cœurs peuvent s’unir dans la solidarité autour de notre expérience commune de lutte pour la vie et pour l’avoir en « abondance¹ ». En contemplant les moments historiques difficiles à travers le prisme de l’Évangile de Jésus-Christ, nous apprécierons davantage le magnifique pouvoir guérisseur du Prince de la paix. De même, nous découvrirons des indices tirés de la vie de notre Sauveur et des principes enseignés par lui sur la manière d’accomplir fidèlement la responsabilité que le président Nelson nous a confiée de « montrer la voie en abandonnant les attitudes et les actions empreintes de préjugés² ».

Injustice raciale historique et secours de Jésus-Christ

Dans l’histoire des États-Unis, il y a beaucoup à admirer, bien plus que je ne pourrais en raconter si j’avais toute la semaine pour vous parler. Un exemple de cette histoire louable est la rédaction de la Constitution et de la Déclaration des droits. Ces documents nous ont donné une fondation solide et, comme l’a déclaré Quentin Cook lors de la conférence universitaire de BYU en août 2020, « ont été une bénédiction pour ce pays et ont protégé des personnes de toutes confessions³ ». À l’histoire honorable de notre pays s’ajoutent malheureusement des événements comme l’attentat à la bombe perpétré contre l’église baptiste de la 16ᵉ rue, qui ont marqué l’histoire de notre pays. Ce sont des événements au cours desquels des actes d’injustice raciale ont détruit des familles et leurs communautés et ont entravé les espoirs d’unité et d’appartenance.

À titre d’exemple, entre 1830 et 1850, les nations Cherokee, Muscogee, Seminole, Chickasaw et Choctaw aux États-Unis ont été déplacées de leurs terres ancestrales. Au cours de cette migration forcée connue sous le nom de Piste des larmes, ils ont rencontré la famine, le froid, la maladie et la mort. Pendant la Grande Dépression, des centaines de milliers de citoyens américains d’origine mexicaine ont été expulsés de force ou contraints de quitter le pays. Tout au long de la Seconde Guerre mondiale, plus de 100 000 Américains d’origine japonaise innocents ont été incarcérés dans des camps d’internement. Il est certain que le fait d’apprendre des événements comme ceux-ci peut susciter une profonde compassion pour les familles qui ont connu de telles souffrances et de telles injustices motivées par le racisme.

Les exemples d’injustice raciale s’étendent bien au-delà de ces exemples de l’histoire des États-Unis, dont chacun est digne d’une véritable considération. Dans mes recherches, je me concentre principalement sur la façon dont les actes d’injustice raciale ont affecté la communauté afro-américaine. L’exemple le plus connu d’injustice raciale remonte à ce que certains appellent le péché originel de l’Amérique : l’esclavage. L’institution de l’esclavage a été introduite aux États-Unis dans les années 1600, lorsqu’environ 12,3 millions d’Africains ont été victimes de la traite vers les Amériques⁴. D’énormes richesses ont été générées pour ceux qui se livraient à l’industrie esclavagiste grâce au travail injuste des Africains, hommes, femmes et enfants⁵. La vie quotidienne des esclaves africains était rythmée par des abus horribles. Dans certains cas, ils étaient marqués au fer rouge sur la poitrine ou le visage⁶. Les esclaves étaient fouettés, forcés à porter des masques de fer, mis au pilori, agressés sexuellement et soumis à d’autres formes de torture⁷. Outre la torture, le libre arbitre des esclaves africains était sévèrement limité par un ensemble de lois appelées codes des esclaves. Par exemple, il était illégal pour un esclave de posséder des biens, d’échanger des biens, de quitter la propriété d’un esclavagiste sans permission, d’apprendre à lire et à écrire, de parler sa langue maternelle ou de se marier. Les familles noires n’avaient aucun droit en vertu de la loi, ce qui signifiait que les enfants étaient arrachés à la douce étreinte de leurs parents et que les épouses étaient vendues, sans plus jamais regarder avec amour les yeux de leur mari⁸. L’esclavage était et est un péché contre la famille.

Une autre forme d’injustice raciale appelée location de prisonniers a été perpétrée sur les Afro-Américains après la guerre de Sécession. Jusqu’au début des années 1940, la location de prisonniers était un système d’esclavage légal dans lequel les États du Sud louaient des prisonniers à des entreprises privées telles que des mines et des fermes. La base juridique de la location de prisonniers se trouve dans le treizième amendement de la Constitution, qui interdit l’esclavage et la servitude involontaire, mais exempte les personnes reconnues coupables d’un crime. Pour tirer parti de cet amendement, les États du Sud ont adopté des codes noirs. Ces lois ne concernaient que les Afro-Américains et les soumettaient à des poursuites pénales pour les infractions les plus insignifiantes, des actes que beaucoup d’entre nous ont commis auparavant, comme rester là sans but apparent ou enfreindre le couvre-feu. Ces lois plaçaient effectivement les Noirs, y compris les enfants, sous une nouvelle forme d’esclavage dans laquelle ils étaient confrontés à des conditions de travail terrifiantes qui se terminaient souvent par la mort⁹.

Outre la location de prisonniers, le lynchage des Noirs était courant après la guerre de Sécession. De 1877 à 1950, il y a eu environ 4 400 lynchages documentés, principalement d’Afro-Américains. Les lynchages étaient des événements brutaux de torture et de mutilation publique qui étaient connus pour attirer des foules allant de plusieurs milliers de personnes. Les lynchages étaient principalement perpétrés par des Blancs pour terroriser les communautés noires dans un état de peur et de servitude, et les événements de lynchage étaient souvent autorisés par les fonctionnaires de l’État et du gouvernement fédéral¹⁰. Pour illustrer l’injustice sauvage du lynchage, tournons-nous vers Mary Turner. En 1918, Mme Turner, une femme noire enceinte de huit mois, a été lynchée à Folsom’s Bridge en Géorgie par une foule d’hommes blancs. Le raisonnement donné par la foule pour le lynchage était que Mme Turner s’était prononcée contre le lynchage de son mari¹¹.

Il est extrêmement douloureux d’imaginer ce genre de traitement de nos sœurs et de nos frères. Cependant, nous pouvons trouver la paix dans le fait que notre Sauveur connaît et a pleinement ressenti la douleur de chaque esclave africain, des enfants noirs qui sont morts dans des mines obscures, de Mary Turner, enceinte et presque à terme, pendue à l’agonie au pont de Folsom, et des petits Sardius, Alma et Charles à Haun’s Mill. Il a subi leurs épreuves afin qu’elles soient sous ses tendres soins. Cette caractéristique sublime du Rédempteur est soulignée par le prophète Alma, qui a déclaré que Jésus-Christ

prendra sur lui la mort, afin de détacher les liens de la mort qui lient son peuple ; et il prendra sur lui ses infirmités, afin que ses entrailles soient remplies de miséricorde, selon la chair, afin qu’il sache, selon la chair, comment secourir son peuple selon ses infirmités¹².

Le fait de savoir que le Christ souffre avec nous peut réconforter notre cœur et notre esprit tout en réfléchissant aux injustices faites à nos frères et sœurs.

La création de la race et l’espoir d’une paix en Jésus-Christ

Le développement de notre conception moderne de la race, dans laquelle les groupes sont définis par leurs caractéristiques physiques, a été établi à travers une histoire complexe de colonialisme ; de l’émergence de systèmes économiques et de nations ; et des premières tentatives malavisées de comprendre les différences de comportement humain par le biais de la science. Par exemple, au XVIII^e siècle, les scientifiques ont commencé à catégoriser le monde physique, comme les plantes et les animaux, et cela s’est étendu à des groupes d’individus ayant des traits physiques similaires. Finalement, cette ligne de pensée a conduit à des systèmes de catégorisation raciale, maintenant démystifiés, qui tentaient d’attribuer l’intelligence et les traits comportementaux aux caractéristiques physiques de divers groupes raciaux. Les premiers scientifiques qui ont créé des catégories raciales ont conçu que les Blancs étaient naturellement supérieurs, ce qui a contribué à justifier les maux de l’esclavage africain et des systèmes d’oppression raciale ultérieurs en Amérique.

Dans son récent discours, Dallin Oaks, premier conseiller de la Première Présidence de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, a donné cette définition du racisme : « impliquer l’idée que sa propre race est supérieure [aux autres] et a le droit de les gouverner¹³. » En d’autres termes, le racisme est l’idée qu’il existe une hiérarchie raciale dans laquelle certains groupes sont supérieurs à d’autres. Dans le contexte des États-Unis, la hiérarchie raciale place les Blancs en haut et les Afro-Américains et les autres personnes de couleur en bas.

La justification de la hiérarchie raciale au début de l’histoire des États-Unis s’est produite par de nombreux moyens. En plus des justifications scientifiques erronées des différences raciales que j’ai mentionnées, des interprétations déformées des saintes Écritures ont été utilisées pour soutenir que les personnes d’ascendance africaine étaient destinées à la servitude ou étaient en quelque sorte des enfants de Dieu inférieurs. Des rationalisations telles que celles-ci ont absous les individus du groupe dominant de leurs pensées, actions et politiques racistes qu’ils avaient développées pour maintenir leur position dominante. Par conséquent, beaucoup de ceux qui avaient des avantages sociaux en raison de leur race avaient l’opinion que leurs avantages et le mauvais traitement par la société des groupes à la peau foncée étaient approuvés par la nature et par Dieu. Cette perspective leur a imprégné la conviction que leur position au sommet de la hiérarchie raciale était « juste » et non raciste, ce qui a conduit certains à penser que l’oppression des Afro-Américains était justifiée.

Par exemple, en 1955, dans un bus de Montgomery, en Alabama, Rosa Parks a refusé de céder sa place à un homme blanc. Rosa Parks a été arrêtée. Pendant ce temps, les Afro-Américains ont été relégués à l’arrière du bus. Si le bus était plein et si un Blanc entrait et voulait s’asseoir, un Afro-Américain devait rester debout. Peu de temps après son arrestation, les dirigeants religieux noirs, faisant preuve de sagesse et de courage, ont lancé un boycott du système de bus pour encourager des politiques de transport public plus justes. Des dizaines de personnes de la communauté noire ont choisi de marcher et de faire du covoiturage au lieu de prendre l’autobus. Cette action a eu des conséquences économiques majeures sur la ligne de bus, car les Afro-Américains représentaient soixante-quinze pour cent de leurs clients¹⁴.

En réponse à l’action collective de la communauté noire, deux leaders du boycott, le Dr Martin Luther King Jr. et le révérend Ralph Abernathy, ont vu leurs maisons incendiées. Un révérend luthérien blanc nommé Robert Graetz, qui servait une congrégation noire à Montgomery et qui soutenait fermement le boycott des bus, a également vu sa maison incendiée. De plus, la ville a poursuivi Martin Luther King Jr. et quatre-vingt-neuf autres personnes devant un tribunal d’État au motif qu’il était illégal de boycotter le système de bus¹⁵. Le Dr King a été reconnu coupable. Peu de temps après son verdict de culpabilité, en 1956, 381 jours après le début du boycott, la Cour suprême des États-Unis a confirmé la décision d’un tribunal de district selon laquelle les lois de ségrégation raciale de l’Alabama pour les bus étaient inconstitutionnelles. Le lendemain, Rosa Parks est montée dans un bus intégré.

Il fallait de la foi aux boycotteurs pour endurer ces indignités quotidiennes, pour marcher résolument dans la protestation chrétienne pacifique et pour trouver encore la joie. J’imagine que certaines de ces personnes profondément chrétiennes qui ont défendu ce qui était juste, qu’elles soient noires ou blanches, ont réfléchi aux paroles de notre Sauveur dans des moments de solitude paisible :

Heureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux !

Heureux les affligés, car ils seront consolés !

Heureux ceux qui sont doux, car ils hériteront la terre !

Heureux ceux qui ont faim et soif de la justice, car ils seront rassasiés !

Heureux les miséricordieux, car ils obtiendront miséricorde !

Heureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu.

Heureux ceux qui procurent la paix, car ils seront appelés fils de Dieu !

Heureux ceux qui sont persécutés pour la justice, car le royaume des cieux est à eux¹⁶ !

Ces paroles bénies ont probablement réconforté leur âme, comme elles réconfortent la mienne. Ils donnent de l’espoir à ceux qui aspirent à un monde plus juste. Par ces paroles, le Christ fait de glorieuses promesses aux personnes qui aspirent à des communautés paisibles. Il est aussi parfaitement conscient de la persécution et de la résistance qui ne manqueront pas de se présenter à ceux qui travaillent à l’édification de sociétés plus justes, et avec cela, il donne une vision d’espérance et une magnifique abondance spirituelle à ceux qui se consacrent à une telle cause.

Pour utiliser notre propre langage de saint des derniers jours, beaucoup de ces individus, noirs et blancs, qui luttaient pour des sociétés plus justes, pleuraient avec ceux qui pleuraient, apportaient du réconfort à celles qui en avaient besoin et étaient des témoins de Dieu, même jusqu’à la mort¹⁷. Le martyr le plus célèbre de la cause de la liberté était le Dr Martin Luther King Jr., mais il y a eu d’autres individus, moins connus, qui sont morts pour accorder une plus grande liberté aux Afro-Américains et, par conséquent, à tous les Américains. Par exemple, le révérend James Reeb était un pasteur blanc de Boston qui a été tué par une foule de Blancs à Selma, en Alabama. Viola Liuzzo, une femme blanche, était une femme au foyer et une mère de famille de Detroit qui s’est rendue à Selma pour transporter les manifestants pour le droit de vote entre Selma et Montgomery. Elle a été tragiquement abattue par un membre du Klu Klux Klan. En effet : « Il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis¹⁸. »

L’orgueil, la cupidité et le racisme

Grâce aux humbles et saints sacrifices des générations précédentes, de toutes races et ethnies, nous avons fait des progrès aux États-Unis en ce qui concerne l’égalité raciale. À titre d’exemple, le 117ᵉ Congrès des États-Unis, récemment élu, est le plus diversifié de l’histoire de notre pays, dans lequel environ « un quart des membres votants […] sont des minorités raciales ou ethniques¹⁹ ». Malgré les progrès que nous avons réalisés, le racisme reste une force destructrice dans notre société. Le racisme est séduisant parce qu’il procure aux individus un sentiment d’orgueil. Le sentiment d’orgueil est souvent justifié par des notions persistantes de supériorité biologique, des interprétations erronées des Écritures et une connaissance myope des accomplissements de divers groupes raciaux et ethniques. L’adversaire utilise l’orgueil, intrinsèque au racisme, pour tenter de déformer un principe fondamental du plan du salut, à savoir que nous sommes tous des enfants d’esprit égaux de parents célestes. Il déforme ce principe fondamental avec le racisme pour prétendre faussement que les groupes raciaux sont intrinsèquement différents et que certains groupes raciaux sont meilleurs que d’autres.

Malgré la relative simplicité de cette stratégie, elle peut être très efficace. Il ne fait aucun doute que le parfum vénéneux de l’orgueil peut attirer des individus innocents qui sont à la recherche d’une raison d’être et d’un destin à la philosophie de la suprématie raciale. Cependant, le fruit de la philosophie de la suprématie raciale est la haine, la haine envers ses frères et sœurs, qui est, en fin de compte, la haine envers Dieu. L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours a clairement indiqué que cette façon de penser ne convient pas à un disciple du Christ. Par exemple, en 2017, à la suite d’un violent rassemblement de suprémacistes blancs à Charlottesville, en Virginie, l’Église a publié la déclaration suivante :

Les attitudes suprémacistes blancs sont moralement mauvaises et pécheresses, et nous les condamnons. Les membres de l’Église qui promeuvent ou poursuivent un programme de « culture blanche » ou de suprématie blanc ne sont pas en accord avec les enseignements de l’Église²⁰.

Il ne fait aucun doute que c’est un péché de croire que la couleur de sa peau ou son héritage culturel rend quelqu’un intrinsèquement meilleur qu’un autre.

L’orgueil, en ce qui concerne la race et le racisme, peut se manifester avec beaucoup de subtilité, ce qui le rend difficile à éradiquer. Comme je l’ai déjà mentionné, être blanc n’est pas simplement une autre catégorie raciale ; dans notre société, les individus blancs sont au sommet de la hiérarchie raciale, ce qui en fait le groupe par défaut auquel les autres groupes raciaux sont comparés. Pour cette raison, il n’est pas surprenant que certaines grandes entreprises de soins de la peau vendent des lotions éclaircissantes pour la peau, spécifiquement destinées aux personnes de couleur. Ces produits impliquent qu’il est préférable d’avoir une apparence plus claire et plus blanche. La racine de ce stratagème se trouve dans l’adversaire. En revanche, je vous invite non seulement à connaître, mais aussi à ressentir que vous êtes un enfant de parents célestes aimants qui vous ont créés pour que vous ressembliez exactement à ce que vous êtes. Comme l’a déclaré le président Nelson : « Chacun de nous a un potentiel divin parce que chacun est enfant de Dieu. Chacun est égal à ses yeux. […] Il n’aime pas une race plus qu’une autre²¹. » Par conséquent, quoi que le monde nous dise, il n’est pas nécessaire que nous ressemblions à quelqu’un d’autre pour que nous soyons dignes d’amour et de respect. Notre couleur de peau est ce qu’elle devrait être, et elle est belle.

Bien que l’orgueil soit très efficace pour attirer les individus vers le racisme et justifier son application, c’est souvent la cupidité qui le motive. L’adversaire utilise la force destructrice du racisme comme outil dangereux pour justifier la cupidité, cupidité qui se manifeste par l’oppression d’autrui pour le gain matériel, le pouvoir et le contrôle. La cupidité, en ce qui concerne le racisme envers les Afro-Américains, peut être vue avec une clarté saisissante dans l’histoire de l’esclavage que j’ai décrite plus tôt, mais aussi à l’époque moderne. Les chercheurs qui ont étudié la Grande Récession ont constaté que les agences de prêt prédatrices, pour des raisons de profit, ont ciblé principalement les communautés noires et les ont dirigées vers des prêts hypothécaires très coûteux et très risqués. Les familles noires risquaient ainsi de ne pas rembourser leurs prêts, de voir leur maison saisie et de perdre une grande partie de leur richesse²². En fin de compte, ces deux traits impies, l’orgueil et la cupidité, se soutiennent mutuellement et confèrent au racisme une force destructrice colossale.

Guérir le racisme à travers le grand commandement de Jésus-Christ

Pour contrer le racisme ainsi que l’orgueil et la cupidité qui y sont associés, le Roi des rois invite chacun d’entre nous, avec amour et magnanimité, à « [venir] toutes à moi, extrémités de la terre, achetez du lait et du miel, sans argent, sans rien payer²³ ». Le Sauveur nous invite tous à partager ses dons abondants d’amour et de rédemption, dans lesquels le statut racial et économique n’a aucune importance, dans lesquels chacun d’entre nous peut participer à sa parole nourricière et dans lesquels nous sommes intrinsèquement égaux. Jésus-Christ nous a enseigné que nous devons, nous aussi, être aimants et généreux. Lorsqu’on a demandé à Jésus,

Quel est le plus grand commandement de la loi ?

Jésus lui répondit : Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme, et de toute ta pensée.

C’est le premier et le plus grand commandement.

Et voici le second, qui lui est semblable : Tu aimeras ton prochain comme toi-même.

De ces deux commandements dépendent toute la loi et les prophètes²⁴.

Ces déclarations puissantes de notre Sauveur indiquent clairement qui nous devons aimer (Dieu et les autres) et combien (avec tout ce que nous avons).

Pourtant, l’adversaire tente de déformer le grand commandement par des formes pernicieuses de racisme. Il tente de nous convaincre que si nous voulons un monde dans lequel la race ne contribue plus à la façon dont les différents groupes sont traités, alors nous devons cesser de nous concentrer sur la race. Cette perspective pourrait fonctionner si nous vivions dans une société idéale sans une histoire d’esclavage, de location de prisonniers et de lynchage. Néanmoins, nous vivons dans un monde déchu, un monde qui a commis des péchés historiques qui se répercutent jusqu’à aujourd’hui. Par exemple, les spécialistes des sciences sociales ont observé que les concentrations historiques d’esclaves dans le sud des États-Unis sont liées aux modèles contemporains d’inégalité raciale dans cette même région du pays²⁵. Par conséquent, prétendre que la race est sans importance en disant : « Je ne vois pas la race », ou minimiser faussement les effets du racisme sur la vie des enfants de notre Père céleste ne fait rien pour arrêter le racisme qui se produit dans l’éducation, dans le système de justice pénale, dans le logement et l’emploi, qui affectent tous les possibilités des familles et ont leurs racines dans un passé marqué par une injustice raciale profonde et de grande envergure. Prétendre que la race n’est pas importante ne montre pas de compassion pour les expériences des autres qui, en raison de leurs expériences avec le racisme, savent que c’est le cas. Le Christ lui-même nous demande de nous souvenir de ses souffrances et de les connaître, de toucher les cicatrices sur ses mains et ses pieds²⁶. Il ne nous demande pas de nier la douleur d’autrui, mais de la connaître et de la toucher. Nier la douleur réelle de quelqu’un d’autre, c’est nier la souffrance même que le Christ a ressentie pour lui en privé dans le jardin de Gethsémané et publiquement sur la croix du Calvaire.

Il est facile, et en grande partie innocent, d’essayer de ne pas considérer la race dans l’espoir que cela nous aidera à traiter les gens équitablement et à les considérer comme des enfants de Dieu, pleins de potentiel divin. Reconnaître l’identité divine d’une personne est sacré, mais nier son identité raciale peut avoir des conséquences négatives. Bien sûr, l’objectif reste de créer une société dans laquelle les individus sont jugés sur le contenu de leur caractère, mais nous ne pouvons pas y arriver en ignorant la couleur de leur peau. Essayer de ne pas voir la race masque de notre point de vue les nombreuses façons dont les individus se voient offrir ou refuser des opportunités dans la société uniquement en raison de leur race. Par exemple, des chercheurs ont envoyé des CV fictifs à des annonces d’offres d’emploi, les CV étant attribués au hasard à des personnes portant des noms à consonance afro-américaine comme Rasheed ou Jamal et des noms à consonance blanche comme Brett ou Todd, pour observer que les CV avec des noms à consonance blanche étaient beaucoup plus susceptibles de recevoir un rappel²⁷. Par conséquent, essayer de ne pas voir la race diminue notre capacité de voir les difficultés particulières de nos sœurs et frères et limite notre capacité de les servir de la manière la plus bénéfique.

Que devons-nous faire alors ? Comment allons-nous vers une communauté de Sion dans laquelle l’amour de Dieu habite dans notre cœur ? Nous pouvons nous concentrer sur le grand commandement. Une façon d’aimer Dieu de tout notre cœur, de toute notre âme et de toute notre pensée est d’exprimer notre reconnaissance pour l’abondance des dons qu’il nous a faits. L’expression de notre gratitude, qui est une forme d’amour, peut être plus qu’une simple pensée mentale ; il peut s’agir d’une expérience profonde et enrichissante pour l’âme au cours de laquelle nous nous concentrons sur le sentiment de gratitude dans notre cœur, permettant à ce sentiment d’émaner de tout notre être. La gratitude que l’on ressent est une reconnaissance qui transforme. Et étant donné que la racine du racisme est souvent justifiée par l’orgueil et motivée par la cupidité, le fait d’éprouver une profonde gratitude pour les dons que nous recevons de Dieu peut nous apporter une humble compréhension que nous dépendons totalement de lui pour tout ce que nous avons, à la fois temporellement et spirituellement, et que personne n’est plus grand qu’un autre.

Par exemple, nous pouvons être remplis de gratitude envers Dieu pour l’incroyable diversité des gens, leurs talents et dons distinctifs, et leur histoire culturelle unique ; chacun d’eux contribue à la mosaïque qu’est la famille humaine. Nous pouvons apprécier le fait que le Seigneur invite « tous à venir à lui et à prendre part à sa bonté, et il ne repousse aucun de ceux qui viennent à lui, noirs et blancs, esclaves et libres, hommes et femmes ; et il se souvient des païens ; et tous sont pareils pour Dieu, tant le Juif que le Gentil²⁸ ». Nous pouvons louer Dieu de nous avoir commandé de pardonner à tous²⁹, y compris à ceux qui ont commis des actes de violence raciale dans le passé et à ceux qui continuent d’adopter une rhétorique raciste aujourd’hui. Le pardon de ces personnes est favorisé par la compréhension que beaucoup d’entre elles, passées et présentes, ont suivi les traditions défectueuses de leurs pères, défauts qui ont été nourris par l’auteur de tout péché, l’adversaire. Pour être clair, pardonner à ces personnes ne signifie pas que nous cautionnons un tel comportement. En effet, nous ne pouvons pas dérober la justice. Le pardon signifie que nous considérons ces personnes comme des enfants de Dieu et que notre cœur est aimant et pur à leur égard. De plus, dans nos prières silencieuses, nous pouvons exprimer de la gratitude pour nos frères et sœurs courageux qui ont sacrifié leur vie afin que nous puissions vivre dans une société plus juste sur le plan racial.

Avec la deuxième composante du grand commandement, nous devons aimer notre prochain comme nous-mêmes. Si nous devons aimer nos prochains comme nous-mêmes, nous devons reconnaître leurs besoins, leurs souffrances, leurs espoirs et leurs rêves. La connaissance de leur patrimoine culturel nous aide, mais si nous n’avons pas eu le privilège d’apprendre leur histoire culturelle, nous pouvons être assurés que leur peuple a connu de merveilleuses victoires et a connu de profondes souffrances. Cette façon de voir les autres nous amène à les considérer comme étant aussi pleins, dynamiques et réels que nous. Nous pouvons soutenir cette perspective par un saint témoignage, obtenu par l’étude et par la prière, que nos esprits sont constitués de la même matière divine, provenant des mêmes parents célestes.

Pour accomplir le deuxième commandement, il faut aussi remettre en question nos préjugés sur les personnes qui semblent différentes de nous. Par exemple, croyez-vous que la principale raison pour laquelle la pauvreté économique est plus élevée dans certains groupes raciaux et ethniques que dans d’autres est l’idée que les groupes économiquement plus pauvres n’apprécient pas le travail acharné ? Si c’est le cas, je vous invite humblement à remarquer où cette façon de penser vous mène. Cela pourrait vous amener à penser que les pauvres de ces groupes ne méritent pas d’être servis, car vous estimez qu’ils sont les seuls responsables de leur situation économique. Trouverez-vous de la joie dans cette croyance ? Cela vous amènera-t-il à aimer votre prochain comme vous-même ? Cette perspective reflète-t-elle le commandement du Seigneur de nous aimer « les uns les autres, comme [il nous a] aimés³⁰ » ?

Nous pouvons aussi regarder le Christ comme le parangon de l’amour du prochain. Grâce à l’Expiation, il a pris sur lui de manière désintéressée les péchés, les transgressions, les douleurs et les chagrins de ses sœurs et de ses frères. Nous pouvons nous efforcer de suivre son exemple sublime pour guérir du racisme au sein de nos communautés et créer un sentiment d’appartenance. Pour illustrer cela, je vais adapter une analogie de l’auteure Isabel Wilkerson, lauréate du prix Pulitzer. Elle a déclaré que la relation que nous entretenons avec les problèmes sociaux est semblable à celle des personnes qui ont hérité d’une vieille maison. La maison se trouve sur un beau terrain et a des fondations solides, mais elle a des murs déformés, des tuyaux rouillés et un câblage défectueux. Bien que nous ne soyons pas responsables à l’origine de ces problèmes, nous sommes les propriétaires hérités de ce qui est bien et mal dans la maison³¹. De même, les gens peuvent à juste titre affirmer qu’ils n’ont rien à voir avec les péchés du passé, tels que l’esclavage et le lynchage, et pourtant nous vivons dans l’héritage des générations passées.

Heureusement, nous avons eu la bénédiction d’avoir le pouvoir d’agir et de changer notre monde ; ainsi, en ce moment même, nous pouvons décider d’agir d’une manière vraiment charitable. En tant que représentants du Christ, nous pouvons travailler dur pour guérir les douloureuses séquelles du racisme que nous avons héritées, séquelles qui se manifestent de manières nouvelles et pernicieuses. En agissant ainsi, nous soulagerons la souffrance d’autrui. C’est ce que le Sauveur a fait pour chacun d’entre nous. Il a pris sur lui des péchés dont il n’était pas responsable. Il l’a fait parce qu’il nous aime ; nous pouvons le faire parce que nous l’aimons.

Mes chers frères et sœurs, à un moment ou à un autre de notre vie, nous avons tous eu des pensées, des paroles ou des comportements empreints de préjugés. La bonne nouvelle est que nous pouvons nous tourner vers la source d’eau vive, Jésus-Christ et son expiation, pour notre guérison et notre rédemption. Sa mort et sa résurrection triomphante nous donnent non seulement la capacité de réconcilier notre relation avec notre Père céleste, mais aussi de réconcilier nos relations les uns avec les autres. Nous pouvons demander pardon quand nous avons blessé quelqu’un, demander pardon à Dieu et nous efforcer chaque jour d’aimer plus pleinement et plus complètement en améliorant notre capacité d’incarner le grand commandement. En appliquant personnellement l’Expiation avec l’intention de vivre le grand commandement, nous contribuons collectivement à la création de Sion, une communauté de « ceux qui ont le cœur pur³² ».

Nous pouvons aussi contribuer à l’édification de cette communauté de Sion unie par l’étude et par la foi. Nous pouvons découvrir des cultures différentes de la nôtre. Par exemple, nous pouvons lire des œuvres d’écrivains avec lesquels nous ne nous engagerions pas normalement, comme Maya Angelou, qui a reçu plus de cinquante diplômes honorifiques, et Toni Morrison, qui a remporté le prix Nobel de littérature et a reçu la médaille présidentielle de la liberté. Nous pourrions étudier la vie étonnante de Frederick Douglass³³, et les femmes puissantes qui ont contribué aux droits civiques, comme Ida B. Wells³⁴ et Fannie Lou Hamer³⁵. Nous pouvons nouer des amitiés sincères et aimantes avec des personnes de races, d’ethnies et de milieux différents, écouter humblement leurs expériences réelles et en tirer des leçons. Pour nouer des amitiés au-delà des différences, il est essentiel de reconnaître nos points communs. S’unir autour de nos points communs contribuera grandement à construire des ponts de coopération et d’amitié durable. Nous pouvons offrir des prières constantes et sincères pour avoir de la charité pour les personnes dont l’histoire culturelle est différente de la nôtre. À sa manière et grâce à son intelligence infinie, notre Père céleste répondra à nos prières d’être rempli de charité. Je prie sincèrement pour que chacun de nous ait le cœur rempli d’amour pour Dieu et les uns pour les autres, et je le fais au nom sacré de Jésus-Christ. Amen.

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