観察、理性、信仰、啓示

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観察と理性は信仰と相乗的に働く

時折、誤った二分法に対処するという罠に陥ります。例えば、わたしたちは観察や理性が真理を学ぶ唯一の有効な方法だと信じているかもしれません。あるいは、観察や推論は信仰を弱めるものであり、宗教的生活には何の役割も果たさないと考えるかもしれません。

これは誤った二分法です。なぜなら、観察と推論は信仰と相乗的に動くからです。「行いのない信仰」¹ はそれ自体では増幅するものではありません。信仰は観察と推論、そしてそのほかの霊的な働きによってのみ成長します。さらに、観察、理性、信仰は、個人の啓示を受けるだけでなく、その啓示を理解するための前提条件となることがよくあります。

まず、観察だけでは、特に影響を与える外的条件に気づかない場合、いかに信頼性に欠けるかを見てみましょう。コンピュータ生成画像や動画を使用するテクノロジーは急速に進化しており、実しやか素材を描写することができます。2023年5月のニュース記事では、人工知能が生成した写真を使って、ペンタゴンでの爆発を記録しました。² これにより、写真が偽物だと明らかになるまで、株式市場は下落しました。そして、この聴衆の皆さんに気に入られるために、1976年にBYUの学長から卒業証書を受け取ったときの写真をお見せします。[写真が上映されました。³]この画像は気に入っていますが、人工知能が生成した画像です。BYUを卒業しませんでした。今後は、観察だけに頼ることは避け、ほかの信頼できる情報源から裏付けとなる証拠を探すのが賢明です。

第二、 理性だけに頼ることは誤解を招く可能性があります。内挿は誤っている可能性があり、外挿はさらに危険になる可能性があります。例を挙げて説明しましょう。紀元前4世紀、アリストテレスは優秀なギリシャの哲学者でした。彼の教えは、ルネッサンス期の学問に大きな影響を与えました。彼はプラトンに師事され、次にアリストテレスは「大王」という称号を得たマケドニアの少年アレクサンダーを教えました。

アリストテレスは、重い物は軽い物よりも速く落ちると教えました。彼は、これらの重い物体は地面により「属する」ため、地面に「属していない」軽い物体よりも速く落下すると推論しました。

その推論を試してみましょう。ここにはアリストテレスの2人のファンがいます。メラニー・ソアレス姉妹とイーサン・ブラウン兄弟。わたしは片手に賛美歌集を持ち、もう片方の手に紙を持っています。

メラニー、確認お願いします。どちらが重いですか？

賛美歌集です。

イーサン、再確認して。

大丈夫です。私は両方とも同時に落とすつもりです、そしてどちらが最初に地面にぶつかるか教えてください。

どちらが先にぶつかりましたか？

賛美歌集です。

これらの人々は、この実演から、アリストテレスが常に考えられていたように、アリストテレスが正しかったと推定しています。

さて、紙をくしゃくしゃにすると、重さは変わりますか？ いいえ。

再確認してみましょう。メラニー、本はまだ重い方ですか?

そうです。

さて、同時に落とすと、どちらが先に地面に落ちますか？ 賛美歌と紙は同時に地面に落ちました。すごいですね！摩擦や空気抵抗をなくすと、重いものと軽いものが同じ速度で落下します。したがって、この実演から、メラニーとイーサンはアリストテレスの教えに疑問を抱くかもしれません。しかし、彼らは、私が実演に参加したことが結果に影響を与えたのではないかと疑うかもしれません。

イーサンは、「レンランド長老、私はあなたを信じるかもしれませんが、あなたはもう年ですよ！」と言うことができるでしょう。そして、メラニーは「私は信じるかもしれないが、あなたはハゲているじゃないですか！」と言うことができるし、おそらくそうするでしょう。そして二人とも、いささか嫌がりながら、「それに、あなたはBYUを卒業してもいないのに！」と言うことができるでしょう。それにもかかわらず、推論だけでは、アリストテレスの教えは間違っていました。1600年代、ガリレオはアリストテレスが間違っていることを証明するために、観察と推論を結びつけなければなりませんでした。そのような方法は真理を達成することができますが、常に確実であるとは限りません。

第三に、 信仰だけに頼ることがいかに誤解を招きかねないか考えてみましょう。1984年、世界的に有名な眼科医ロナルド・G・ミッシェルズがメリーランド州ボルチモアで教会に入りました。わたしは彼のビショップを務めていました。彼はイエス・キリストと主の回復された教会に完全に改心しました。キャリアの絶頂期に、ロナルドは命にかかわるがんを発症しました。医師は化学療法を処方しました。予後は暗く、治療を受けても6か月以上でも生きられる見込みはありませんでした。

教会員の中には、その薬を飲むべきではなく、信仰だけに頼るべきだと彼に言う者もいました。これらの会員たちは、薬を飲むことは、彼の信仰が絶対的なものではないことを神に示すことになると彼に言いました。

ロナルドはわたしを病院のオフィスに招いてくれました。机の上には10錠から15錠の錠剤が置かれていました。彼は自分の状況や医師の助言、そして何人かの教会員の助言を話してくれました。彼は言った、「デール、あなたは私のビショップです。薬を飲むように言われたら、飲みます。やめるように言われたら、やめます。」

どう答えるか悩んでいたとき、妻と最近読んだモルモン書のことを思い出しました。それは司令官モロナイが国の総督パホーランに宛てて書いた手紙でした。モロナイは、自由を求めて戦っている軍隊をもっと支援するようパホーランを励まし、次のように記しています。

「まことに、あなたがたは、これからも自分は座に着いていることができ、神の深い慈しみのおかげで何もすることなく神によって救われると考えることができるでしょうか。まことに、そのように考えているのであれば、それはむなしいことです。」

モロナイは強調するために繰り返しました。

「それとも、わたしたちが座に着いているまま、主から与えられた手段を利用しないでいて、主がそれでもなおわたしたちを救ってくださると思っているのですか。」

ロナルドにこの聖句を読んでもらい、それからこう尋ねました。「この聖句は何を教えていますか。」

彼はこう答えました。「薬を飲んで、信仰を働かせ続けるべきだということだと思います。」

彼は処方された薬を服用し、主が与えてくださった手段を用いて医師の助言に従い、並外れた信仰を働かせました。彼は予想よりもはるかに長く、約8年生きました。もし彼が信仰だけに頼っていたら、結果はもっとひどいものになっていただろうと確信していました。

観察力と理性は信仰を築く助けとなる

観察だけ、理性だけ、行動を伴わない信仰だけでは不十分であることを前提として、観察と理性、信仰の相互作用を見てみましょう。

バプテスマのヨハネは投獄された後、イエスが約束されたメシヤであるかどうかを尋ねるように二人の弟子を遣わしました。⁶ 主は簡潔に「そうです！」と答えることができたでしょう。しかし、彼は弟子たちが観察と理性を使って信仰を育むように促す形で答えました。

「イエスは答えて言われた、『行って、あなたがたが見聞きしていることをヨハネに報告しなさい。

盲人は見え、足なえは歩き、らい病人はきよまり、耳しいは聞こえ、死人は生きかえり、貧しい人々は福音を聞かされている。』」

この弟子たちは、何が起こっているかを観察し、理性を使って自問自答をし、イエスがメシヤであられることを理解するように求められていました。この例では、救い主は、信仰を活性化するために観察と理性を促されました。

救い主は山上の垂訓で、羊のように見えるかもしれないが、内心は「強欲なおおかみ」である「偽預言者」について警告されました。⁸ 主は、そのような悪党を見破る方法を教えられました。彼はこう言いました。

「あなたがたは、その実によって彼らを見分けるであろう

…そのように、すべて良い木は良い実を結び、悪い木は悪い実を結ぶ…

このように、あなたがたはその実によって彼らを見分けるのである。」

比喩的な実を評価するには、それが良いかどうかを観察し、識別する必要があります。

改めて、救い主はわたしたちに、観察と理性によって真理を見分けるよう求めておられます。救い主のたとえも同様の前提に立っています。イエスのたとえは、ありふれた事物や出来事を踏まえて霊的な真理を説明する簡単な物語です。そして、その真意を見抜くために、推論するよう求めています。¹⁰

救い主がある律法学者から「何をしたら永遠の生命が受けられましょうか」と尋ねられたときのことを思い出してください。¹¹ このことから、自分を愛するように隣人を愛するという勧告を含む、聖文の答えにたどり着きました。¹² そこで律法学者は、「わたしの隣り人とはだれのことですか」と尋ねました。¹³ 良いサマリヤ人のたとえを話した後、救い主は次のように尋ねられました。

「この三人のうち、だれが強盗に襲われた人の隣り人になったと思うか。

彼が言った、『その人に慈悲深い行いをした人です。』そこでイエスは言われた、『あなたも行って同じようにしなさい。』」

たとえの真意と応用を見抜くには、洞察力のある推論が必要です。

観察と理性を用いて信仰を築く際、私たち自身の信仰への傾き、あるいは信仰からの遠ざかりは非常に重要です。使徒行伝2章には、使徒たちが人々を教えるために集まったことが書かれています。

「突然、激しい風が吹いてきたような音が天から起ってきて

また、舌のようなものが、炎のように分れて現れ、ひとりびとりの上にとどまった。

すると、一同は聖霊に満たされ、御霊が語らせるままに、いろいろの他国の言葉で語り出しました。

. . .大ぜいの人が集まってきて、

そして驚き怪しんで言った、『見よ、いま話しているこの人たちは、皆ガリラヤ人ではないか。

それだのに、わたしたちがそれぞれ、生れ故郷の国語を彼らから聞かされるとは、いったい、どうしたことか。』」¹⁵

しかし、集まった人々の中には、この状況で神の御手が働いているのを待ち望んだり、見ようとしない人もいました。彼らは自分の知性と論理だけを頼りに、最も合理的な説明を導き出しました。彼らはあざ笑って、「あの人たちは新しい酒でよっているのだ」と言いました。¹⁶ 神への信仰に欠ける人はしばしば、自分の限られた理解力に頼ったり、懐疑や疑いを持つことを選んだりします。そのため、彼らはこう言うのです。「キリストのような者が来るのは道理に合わない」¹⁷ 、「(預言者とされる者たちが)これほど多くの中で、彼らがうまく言い当てたことも幾らかある。しかし見よ、これらの大いなる驚くべき業がすべて起こることはあり得ないことを、我々は知っている。」¹⁸

神を信じる信仰を否定する人々は、しばしば理屈に頼りすぎて、神の働きを否定しようとしてしまいます。それが五旬節の日に起こったことです。信仰から遠ざかる傾向により、一部の人々はこの驚くべき霊的なほとばしりを誤解しました。

信仰から離れる傾向はその成長を妨げる一方で、信仰に向かう傾向は信仰を育みます。ゾーラム人への伝道で、アルマと同僚の宣教師たちは独善的なゾーラム人に何も教えられないことがわかりました。¹⁹

アルマは恐らく、コリホルとの経験を思い返しながら、ゾーラム人にこう言ったでしょう。「まことに、もし天からしるしを見せてくれれば、それが確かなことが分かるから信じようという人々が大勢いる。」²⁰ アルマは、奇跡が信仰を生み出すのではないこと、しるしを求めることは、心から求め、探し、たたくこととは全く違うことを知っていました。ですから、信仰がどのように成長するか、そして信仰への傾向がいかに大きな違いをもたらすかを教えました。

アルマは、自分の話に耳を傾けてくれるゾーラム人に、自分の言葉を種にたとえ、言葉を試すように招きました。兄弟姉妹の皆さん、この試しに観察と推論が用いられているとしても、この試しを科学的な方法と同一視してしまうと、失敗となります。科学的な実験は、特定の結果に向かう傾向を最小限にとどめる、あるいはできればその傾向をなくそうと注意深く努めます。科学的方法を用いる場合、懐疑心は大切な特性であり、結果を正しく解釈するために不可欠です。

アルマが奨励した実験はそれとは異なり、好ましい結果が得られるかどうかは、信じようとする気持ちにかかっていたのです。彼はこう言いました。

「もしあなたがたがわたしの言葉を試し、わずかな信仰でも働かせようとするならば、信じようとする望みを持つだけでもよい。言葉の一部分でも受け入れることができるほどの信仰になるまで、その望みを育ててゆけ。」

アルマは聴衆に懐疑心を捨てるよう勧め、信じようとする気持ちを持つよう促しました。彼は、アルマは、彼らが誤って”種を不信仰によって投げ出す “ことのないように、実験に中立的に取り組むことも勧めました。

信じたいという望みを持って、わたしたちは心の中に種を植えます。そうすると、種は「(私たちの)心の中でふくらみ始めます…これはわたし〔たち〕心を広げ、わたし〔たち〕の理解力に光を注ぎ、まことに、それはわたし〔たち〕に良い気持ちを与え始めている。」

種が膨らみ、発芽し、成長するように、わたしたちの信仰は強められ、「これは良い種であることが分かる」²⁴ とアルマは言いました。

「ところで見よ、あなたがたはこれが良い種であると確信しているであろうか。わたしはあなたがたに言う…

さて見よ、あなたがたはすでに試して種を植え、その種が良いものであることを知るに違いない。

さて見よ、あなたがたの知識は完全であろうか。そのとおり、あなたがたの知識はそのことに関しては完全であるが、あなたがたの信仰は眠ったままである。この理由はあなたがたが知っている。というのは、あなたがたは、御言葉があなたがたの心を高めたのを知っており、またあなたがたはそれがすでに芽を出し、あなたがたの理解力に光が注がれ、あなたがたの心が広がり始めているのを知っているからである。

おお、それならば、このことはほんとうではないだろうか。明らかにしているとわたしはあなたがたに言う…確かにほんとうである、と。」

信じたいという気持ちから始めると、観察することが信仰につながります。信仰が成長すると、理性が信仰を啓示的な知識に変えることを助け、啓示的な知識がさらに信仰を生み出します。ゾーラム人はこの比喩を理解していましたが、「種」にたとえられた「御言葉」が何を意味するのかについては少し曖昧でした。これは重要な点であり、この御言葉こそが私たちが真実であると知ることができるものだからです。アルマは聴衆に次のことを明確にし、勧めました。

神の御子を信じるようにしなさい。神の御子が将来、御自分の民を贖うために降臨されること、御子がその民の罪を贖うために苦しみを受け、死なれること、御子が死者の中からよみがえり、復活をもたらされること〔を信じてほしい〕。」²⁸

アルマが彼らの心に植えてほしかった御言葉は、イエス・キリストとキリストの贖罪でした。アルマは、もし彼らが心に御言葉を植えるなら、イエス・キリストとその贖いの犠牲が実在することを知り、その知識が「心の中で生長して、永遠の命をもたらす木になるであろう」と約束しました。²⁹ この知識により、神が御自分の子供たちに与えることのできる最大の賜物を受けることを可能にします。³⁰

アルマが種のたとえをイエス・キリストとキリストの贖罪に当てはめた一方で、救い主を含む他の人々は、種を信仰そのものにたとえました。³¹ ベアトリス・ゴフ・ジャクソン姉妹は美しい子供の歌「信仰」の中でそう歌いました。³² 彼女はこう書いている。

こころにしんこうの

たねをまき

おおきくそだてよう

よいことをして

「イエス・キリストの福音に従うことによって強い信仰が育まれるのである。」³⁴ わたしたちが風邪を移すように、信仰を移すことができたらいいのにと思います。そうすれば、回って行ってくしゃみをするだけで、人々の信仰が増すでしょう。しかし、信仰はそのように育つのではありません。

この原則は、おそらく仮想の信仰曲線で説明できるでしょう。まずはゼロから始まります。それから、信仰を持つ人々の証を聞くことによって信仰が燃え上がります。その後、信仰をさらに成長させるためには、信仰をもって行動する必要があります。信仰は「義によって」養われ、育まれます。³⁵ ジャクソン姉妹が正しく説明しているように、「従順になる度に、信仰が育っていくのを感じます。」³⁶

ラッセル・M・ネルソン大管長は、イエス・キリストとキリストの贖いを信じる信仰をなす方法について、次のように教えています。

(1)イエス・キリストについて研究する。

(2)主を信じることを選ぶこと。

(3)信仰をもって行動すること。

(4)ふさわしい状態で神聖な儀式に参加すること。

(5)イエス・キリストの御名によって、天の御父に助けを求めることです。

そうすると、驚くべきことが起こります。それは、イエス・キリストとキリストの贖いを信じる信仰は成長するだけでなく、「イエス・キリストは神の御子であり、世の罪のために十字架につけられた」38 こと、すなわち皆さんとわたしの罪のために十字架につけられたことを知る³⁸ という霊的な賜物に変えることができるのです。この変化は、わたしたちが神の戒めを守り、忠実であり続け、さらに多くを進んで受け入れようとするときに起こります。そうすれば、私たちは「ついに神の奥義が十分にわかるようになるまで、恩義を知ることが許され〔ます〕」。

この仮想の信仰曲線では、傾きがゼロの所はどこにもありません。「信仰は強くなっているか、弱くなっているかのどちらかです。」⁴⁰ 立ち止まって休めるところはありません。停滞期はありません。信仰は少なくとも3つの方法で萎縮します。

1．積極的に信仰を築くことをやめると、信仰は萎縮します。これは、私たちが心をかたくなにしたり、現状に満足したりするときに起こります。これは、ネルソン大管長が勧めていることとは逆のことをすることです。つまり、研究をやめ、信じることを選ぶのをやめ、信仰をもって行動するのをやめ、儀式に参加するのをやめ、神に助けを求めるのをやめてしまうのです。

2．信仰の曲線を逆戻りをすることを選ぶと、信仰は萎縮します。これは、わたしたちが不従順になり、悔い改めるのをやめるときに起こります。

3．わたしたちが信仰から懐疑や疑いへ向かうとき、信仰は萎縮します。リーハイの示現に出てくる、命の木にたどり着き、その実を食べた後、「恥じるかのように」辺りを見回した人々のことを思い出してください。⁴¹ この示現の中の実は、イエス・キリストが贖いの犠牲を成し遂げられたために授けられる祝福を表しています。恥じる人々は、わたしたちの信仰をおとしめ、あざけり、あざ笑う人々に注意を払うわたしたちを表します。リーハイはこう記しています。「彼らのことを気に留めた者は皆、道を外れてしまった。」⁴² もしわたしたちが信仰から離れ、気をそらす声に注意を払うなら、わたしたちは道を踏み外します。

これら3つの方法すべてにおいて、信仰は萎縮し、わたしたちは受けるものが次第に弱くなり、ついにはそれまで受けていたものをすべて失ってしまうのです。聖霊を伴侶とする権利を失われ、ついには神の奥義を「まったく知らない有様となる」のです。⁴³ それは、ブレーキのない車両のギアを外して急な上り坂の山道を進むようなものです。上昇の勢いが止まると、後退します。そして、それは車がどんなに派手でも、エンジンがどんなに強力でも起こります。

個人の啓示を受ける過程における原則

さて、観察、理性、信仰を組み合わせて啓示を受け、理解することの例が、ジョセフ・F・スミス大管長の生涯からの例でよく示されています。1918年、スミス大管長は健康状態が悪く、死が頭を悩ませていました。長男のハイラムが病気になり、虫垂破裂で亡くなりました。ハイラムの妻アイダも、その後間もなく心不全で亡くなりました。世界大戦が勃発していました。最終的に1500万人以上の兵士と民間人が死亡しました。致命的なインフルエンザが世界中で人々を殺していました。全世界の死者数は5000万人に達しました。

10月3日、スミス大管長は、

「自室に座り、イエス・キリストの贖罪と世の贖いについて深く考えていました。ジョセフは新約聖書のペテロの第一の手紙を開き、救い主が霊界にいる霊たちに教えを説かれたことについて読みました…

. . . この聖句について深く考えていたとき、預言者は御霊が自分のうえに降り、理解の目を開いてくださるのを感じました。」

霊界をのぞき、救い主が現世での使命を果たされる前に亡くなった、大勢の義にかなった男女に御姿を現されるのを見ました。これらの義人の霊は、死から解放されたことを喜びました。

スミス大管長は、救い主の働きは十字架上の死と復活の間の期間に限られていたため、どのようにして獄にいるすべての霊たちに宣べ伝えることがおできになるのか疑問に思っていました。この質問を述べた後、スミス大管長は次に、

「救い主は不従順な霊たちのもとへ自ら行かれたわけではないことを〔啓示によって〕理解しました。代わりに、主は義人の霊たちを組織し、使者たちを任じ、暗闇の中にいる霊たちのもとへ福音のメッセージを伝えるように命じられました。」

この啓示は、現在教義と聖約の第138章となっています。スミス大管長のこれらの経験について考えると、理性と信仰がその啓示の出発点となったことが分かります。このプロセスにかかわる幾つかの原則について話し合いましょう。

原則１

個人の啓示を受けるには、聖霊がどのようにわたしたち一人一人に伝えるかを学ぶことを含め、努力が必要です。個人の啓示には、単に教会員として確認されることだけが含まれるわけではありません。聖霊の賜物を受けたからといって、「よし、準備ができた。啓示せよ。」というふうに考えるのは浅はかです。

オリバー・カウドリは、ジョセフ・スミスの筆記者として働いた初期のころ、この間違いを犯し、尋ねさえすればよいと考えていたのです。⁴⁶ 霊的な印象を受けるには、心の中でそれをよく思い計り、信仰に観察力や理性を加えることが必要です。問題に焦点を絞り、よく調べ、考えます。様々な解決策を策定します。そのようなときに、個人の啓示が確実にもたらされるのです。⁴⁷

聖霊は、時々、異なる方法で異なる人々に語りかけられます。主がどのようにわたしたちに伝えるかを観察することは、さらなる啓示を受けるために欠かせません。聖霊の声はささやきのように穏やかで静かで、大きくもうるさくもありません。⁴⁸ それは驚くほど単純明快かもしれません。⁴⁹ それは突き刺すこともあれば、燃えることもあります。⁵⁰ それは思いと心の両方に影響を及ぼします。⁵¹ それは恐れ、不安、心配ではなく、平安、喜びと希望をもたらします。⁵² それは啓発的で「味わい深い」ものであり、混乱するものではありません。⁵³ これを参考にするなら、わたしたちは合理的に、ある種の反対の声を退けて、聖霊の声に集中することができます。

デビッド・A・ベドナー長老は、霊的な促しは、電気がつけられるように一度に与えられるものから、日の出のように光の強さが次第に増していくように徐々に与えられるものまで、さまざまな形で来ると教えました。⁵⁴ 多くの場合、一気に感銘を受けるときは、その比喩的な「電気がつけられる瞬間」の前に観察と理性が先行します。印象が徐々にもたらされる場合、しばしば観察と推論は段階的な啓示のプロセスの一部です。

会員の中には、御霊を感じたことがあるかどうか確信が持てないと、ためらう人もいます。わたしたちは、モルモン書の中の驚くべきレーマン人の改宗者たちを覚えておきましょう。彼らは書いてあるように、「火と聖霊によるバプテスマを受けた。しかし、彼らはそれを知らなかった。」⁵⁵ 次のように自問すれば、聖霊の影響を受けていることが分かるかもしれません。「決断した後に平安を感じたことがあるだろうか。誘惑に抵抗する能力が増したことや、ほかの人に対する愛が深まったこと、仕えたいという望みが強くなったことはないだろうか。」したがって、「助けとなるアイデアを受けたことがあるだろうか。争いのときに平和を作り出す人になりたいと思ったことはないだろうか。それとも、単に複雑な状況で何をすべきか分かったことがあるか。」これらの感情は、善を行うようにわたしたちを促す聖霊の現れなのかもしれません。

原則２

個人の啓示は、様々な観点からの質問を理解し、質問を定式化することによって促されます。質問を定式化し、再構成するには、観察、理性、信仰がが不可欠です。わたしたちの多くが、「自分の思いが自分のものか、それとも聖霊から与えられたものか、どうすれば分かるだろうか」と自問したことがあるでしょう。これは適当な質問です。おそらく、より良い質問、そしてより実用的な質問は、これです。「この思いに従って行動すべきだろうか。」

預言者モルモンはこの質問に答えました。こう教えています。

「したがって、善を行い、神を愛し、神に仕えるように誘い、促すものはすべて、神の霊感を受けているのである . . .

. . .その判断の方法は明らかであり、完全に理解してわきまえることができる…

. . .善を行うように誘い、またキリストを信じるように勧めるものはすべて、キリストの力と賜物によって送り出されているのである。したがってあなたがたは、それが神から出ていることを完全に理解してわきまえることができる。

しかし、悪を行うように、キリストを信じないように、キリストを否定するように、神に仕えないようにと人に説き勧めるものは何であろうと、それは悪魔から出ていることをあなたがたは完全に理解してわきまえることができる。」

ある考えに基づいて行動すべきかどうかを判断するための基準は次の通りです。 その考えが天の御父とイエス・キリストを信じるよう促すか、彼らを愛し、仕えることを促すか、そして善行を促すか。⁵⁷ もしその考えがこれらの基準を満たしているなら、それがその瞬間に聖霊によって直接植え付けられたものであるか、生涯の経験や過去の決定のおかげで生じたものであるかは、本当に重要でしょうか？実際には重要ではありません。しかし、観察と理性は、印象に従って行動するかどうかを判断するためのフィルターとして機能します。

様々な見方から理解して疑問を抱くことは、同じ質問を繰り返し神に問いかけることと同じではありません。そうすることは、マーティン・ハリスと116ページの原稿との事件でジョセフ・スミスが学んだように、賢明ではありません。⁵⁸ もしジョセフが最初に受けた答えに頼って、マーティン・ハリスがもう一度彼に訪ねた時に別の質問を考えていたとしたら、どうなっていただろうかと、わたしは思ったことがあります。もしジョセフがこの問題をはっきりと主に伝えていたら、どうなっていたでしょうか。祈りは次のようなものだったでしょう。「天のお父様、わたしたちには問題があります。その問題が、わたしが翻訳している本の出版を妨げる可能性があります。わたしたちはマーティンの富を必要としていますが、彼の妻は彼が助けることに反対しています。この問題を解決するために何ができるでしょうか？」

この質問を投げかけ、深く考えることで、異なる洞察や答えが得られたと思いませんか？おそらく得られたでしょう。

原則３

個人の啓示を受けるには、通常、不完全な理解に基づいて行動する必要があります。わたしの場合、啓示はしばしば、「行きなさい」「行いなさい」「言いなさい」といった、短く簡潔な命令形で与えられます。あるいは、アイデアとしてもたらされることもあり、通常はそれらのアイデアに基づいて行動するように促されます。そのような促しは言葉によらずに伝えられるかもしれません。啓示は繊細なものであり、言葉にできないことを言葉にしようとすると、理解が制限されることがあります。啓示が、なぜわたしたちが何かをしなければならないのかを明確に説明してくれることはめったにありません。⁵⁹

啓示の理由が示されていないのに「なぜ」を説明しようとすると、しばしば誤解を招き、つまずくことになりかねません。

M・ラッセル・バラード会長は、霊的な促しを合理的に説明した、心温まる経験を分かち合いました。わたしたちは皆にとって実に有益です。ある夜遅くビショップ室を出ようとしたときバラード会長は、ワードにいる高齢の未亡人を訪問すべきだという強い印象を受けました。しかし、彼は時間が遅すぎると弁解しました。しかも、雪が降っていました。彼は訪問を翌日に延期しました。

「翌朝早く、車で真っ先にその姉妹の家に向かいました。娘が玄関に出ると、涙を流しながらこう言いました。「あ、ビショップ、来てくれてありがとうございます。母が2時間前に亡くなりました。」〔バラード会長〕は打ちのめされました。. . . 〔彼は〕彼女の手を取り、慰め、そしておそらく最後の祝福を与える〔機会を逃したのです〕…なぜなら、〔彼は〕御霊の強い促しを理屈で言い消したからです。⁶⁰」

このようなことが起きるのは一度や二度ではありません。恐らく、皆さんも経験したことがあるでしょう。

観察し、理性、信仰をもって行動することは、肯定的な促しを感じないと行動しないことではありません。ダリン・H・オークス管長は次のように教えています。

わたしたちはまず、造り主が与えてくださった理性を働かせ、心の中でよく思い計らなければなりません。それから導きを求めて祈り、導きを受けたならそれに従って行動するのです。もし導きが与えられなかったなら、可能な限りの最善の判断に従って行動すべきです。⁶¹

リチャード・G・スコット長老は次のような慰めとなる約束をしました。「皆さんが義にかなった生活を送っていて、神を信頼して行動しているならば、間違った決定をしている場合、神は警告的な気持ちを与えないまま、皆さんが進みすぎてしまうのを黙って見ているようなことはされません。」⁶²

原則４

個人的な啓示は繰り返し行われます。神はこう言われました。

「見よ、主なる神はこう言われる。「わたしはここにも少し、そこにも少しと、教えに教え、訓戒に訓戒を加えて、それを人の子らに与えよう。わたし の訓戒を聴き、わたしの勧めに耳を貸す者は、知恵を 得るので幸いである。わたしは受け入れる者にさらに多く与え〔る〕。」⁶³

ですから、神からさらなる啓示を受けることに心を開きながらも、すでに与えられた個人の啓示を受け入れるべきです。

啓示を受けたとしても、その情報をどのように応用するのが最善かを理解するには、信仰をもって行動する必要があります。使徒ペテロが見た示現の中で、テーブルクロスのようなものが下に置かれるのを見ました。そこには、厳格なユダヤ人が清くないと見なしていたあらゆる種類の食べ物が置かれていました。彼は食べるように命じられましたが、抵抗しました。

そして、「神がきよめたものを、清くないなどと言ってはならない」と言われました。⁶⁴

示現は3回起こりました。その示現は、電気がつけたかのように非常に明瞭でしたが、ペテロには理解できませんでした。彼は次の日、ヨッパからカイサリアまで歩いて行き、百卒長コルネリウスの家に入り、彼の話を聞かなければなりませんでした。ペテロがその啓示が非ユダヤ人に福音を伝える命令であることを理解するためには、それが必要だったのです。それでも、ペテロと他の使徒たちは、この啓示を実際にどのように適用するかについて議論し、考える必要がありました。「聖霊と〔彼ら〕とは、〔それが〕良しとした」⁶⁶ 後には彼らはどのようにすればよいかがわかりました。その理解は、夜明けの光が次第に明るくなっていくように、徐々に深まっていきました。

原則５

個人の啓示には、印象を捏造するのではなく、印象を裏付ける謙遜さが不可欠です。観察、理性、信仰は、霊的な印象の裏付けとなるようにわたしたちを進めてくれます。⁶⁷ 霊感を求めて祈るとき、わたしたちは自分の霊的な印象を聖文や生ける預言者の教えと比較します。御霊から受ける印象は、これらの情報源と一致します。

個人の啓示に頼るのは自分自身の権限の範囲内だけで、ほかの人の権限の範囲内ではありません。明らかにほかの人の特権の範囲内の啓示を求めるとき、簡単に欺かれてしまいます。⁶⁸

何年も前、3人の知人から別々に、同じ女性と結婚するべきだという霊感を受けたと言われました。3人とも彼女とデートしたことすらありませんでした。3人とも、肉体的な魅力と激しいホルモン衝動を霊的な促しと誤解していたと思います。結局、3人とも彼女と結婚しませんでした。天の御父は選択の自由を尊重しておられるので、ほかの人の選択の自由を侵害するような促しを送られることはまずありません。神はわたしたちにさらなる行動を促されるかもしれませんが、強制が神の計画の一部になることは決してありません。

ダリン・H・オークス管長は次のように警告しました。

「主がわたしたちを導くために選んでおられない事柄について、啓示による導きを求めることに固執する人は、自分のや先入観から答えをでっち上げてしまうかもしれませんし、偽りの啓示を媒介として答えを受けることさえあります。」⁶⁹

預言者ジョセフ・スミスはこう警告しています。「神の御霊を受けていると思っていながら偽りの霊の影響下にあることほど、人の子らにとって大きな害悪はない。」

わたしたちは霊的な事柄を強いるべきではありません。⁷¹ 私たちがそうしようとするなら、私たちは霊的な促しを模倣する感情に頼るかもしれませんが、それは霊的な促しではありません。これらの感情には、感傷、畏敬の念、共感、興奮、または激しいホルモンの衝動が含まれる場合があります。

同様に、啓示を受けていないことがわかり、行動を起こさないように促されることも、高度な霊的スキルです。わたしの知っている扶助協会会長のジョーンズ姉妹は、⁷² 第一顧問がワードから引っ越してしまい、解任する必要がありました。ジョーンズ姉妹は、第二顧問を第一顧問として召すよう推薦するように促しを感じましたが、新しい第二顧問を推薦する促しは感じませんでした。ビショップは、ふさわしい姉妹を何人か検討するよう勧めました。彼女はよく祈って考えましたが、肯定的な確認は来ませんでした。そこで彼女は待ちました。そして彼女は待つべきだと知ってたからです。

2週間後、最近改宗したブラウン姉妹⁷³がワードに引っ越してきました。ジョーンズ姉妹はそのとき、ブラウン姉妹をビショップの面接を受けるように、そしてビショップが霊的な確信を感じたら、彼女を第二顧問に召すよう推薦するようにという促しを感じました。

ブラウン姉妹はジョーンズ姉妹の顧問として数年間召され、奉仕しました。ジョーンズ姉妹を大いに助けただけでなく、ジョーンズ姉妹と経験のあった第一顧問から学びました。ジョーンズ姉妹の解任後、ブラウン姉妹が新しいワード扶助協会会長に召されました。ジョーンズ姉妹が時期尚早に結論を出すようなことをせず、霊的に十分に成熟していたことから、啓示は受けていないことや、主を待ち望むようにという促しを受けていたことに感謝しています。

結論

兄弟姉妹の皆さん、観察、理性、信仰は啓示を促し、聖霊を信頼のある、愛すべき伴侶とすることを可能にします。これらの要素は、「生活の中で霊的推進力」⁷⁴ を生み出し、恐怖と不安のさなかでわたしたちを前進させ続けるでしょう」。⁷⁵

天の御父とその計画、イエス・キリストとその贖罪、聖霊と、わたしたちが現世の使命を達成できるよう助けてくださる聖霊の役割について、イエス・キリストの御名によって証します、アーメン。

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